心力向内不向外。中国人的市场意识不强,经济行为大都不是以“利”为目的的,而中国人的价值观是重“义”不重“利”,“君子喻于义,小人喻于利”就是这个道理。在中国传统文化中,成贤成圣是主流社会孜孜追求的道德标准,人格的完善才是人们的终极追求。不管是本土的儒家道家还是外来的最后被中国化的佛家,都不主张向外诉求,去探究所谓的外在的物质世界,而主张回向自己的内心世界,也就有“吾心即宇宙,宇宙即吾心”。佛家也有“三界唯心,万法唯识” 的说法,外界的万事万物都是心的反映,心灭,万物世界都随之寂灭。回到自己的内心世界,体悟内心的生活世界,是中国文化的一个重要特征,最后的结果就是,修持涵养之学成为最高的学问。其它的事情,尤其是以盈利为目的的经济行为,都是生活的“副产品”,不愿在此多动脑筋,甚至有不屑一顾得感觉。社会不崇尚,就没有多少人在这方面动心思,在这样的情况下,没有太多的人去琢磨把一个椅子搞得特别的豪华、舒适,然后去挣大把的钱。
简单适用的最好。从对日常生活的物品(我不太喜欢用“产品”)上来讲,中国文化里面讲简单、结实、适用,能用是第一要务。不像现在讲究时髦的过度消费主义,一件衣服能穿,遮风挡雨还不算,还要好看,还要时髦。更有甚至很多生产厂家还提出“满足人的需求为宗旨”的服务理念,煞费心机地去寻找所谓人的“需求”来满足,岂不知这种理念实际上是在无休止地纵容人的“贪欲”。《道德经》里有句话:“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长” 。“俭”才能长久,这就是中国人的智慧。按现在时髦的说法就是可持续,生活物品简单适用就不会产生巨大的资源浪费,因为任何一个物品产生从其它的再生或不能再生的资源转化而来的,越是简单结实适用,越是节省资源,成为生活垃圾的周期也就越长,社会的发展也会平和而有序。所以豪华舒适,但造价昂贵消耗资源的物品,中国人知道它“好”但不去做。
造化从来妒太奇。中国人认为,对于过度奇巧而无益的技艺和制品,连老天爷都会感到嫉妒,王阳明有句话“殃莫大于饕天之功”,鬼斧神工是大自然的事,人类不要去做,一做就会出问题。你想啊!连老天爷做的事你也敢做,天的功劳你就敢偷敢去争,你这不是找死吗!《尚书·泰誓》里周武王声讨商纣王的一条罪名:“郊社不修,宗庙不享,作奇技淫巧以悦妇人。” 汉代大儒郑玄也明确提出:“作淫声、异服、奇技、奇器以疑众,杀。”过度运用技巧去制造雕文刻镂华而不实之类的奢侈品,还有现在的声、光、电,让人目眩的广告和动辄上万元的个人消费品,都会使大众迷惑的,也是社会不安定的根源。虽然不会像有些书上解释的被“杀头”,但也应该“减损”,至少不应该大力提倡。老子曾言“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”中国文化不走极端,就像曾国藩欣赏的那样“花未全开月未圆”,走中庸之路。
有民胞物与之心。中国文化尤其注重人与人,人与自然的和谐,所谓“大仁者,与天地万物为一体”,不为万物主,而是大自然的一部分,还有张载的“民胞物与之心”,都是尊重对方以对方为重,这个对方不仅是人,也包括世界上的万事万物。所以,中国传统文化就一直在告诉我们,人不能有太多的物质享受。精致的生活是来源于生活的点点滴滴,以及人与人,人与社会,人与自然的和谐,不是在寻求外在的、肉体的感官刺激。现在,在所谓“科技”的引导下出现的产品,像高速铁路、摩天大厦、高清电视计算机、飞机大炮都是让人与大自然离得更远,还美其名曰“以人为本”,在很多时候其实就是以满足人类的欲望为目的,以破坏大自然,牺牲其它物种为代价的。岂不知,我们人类周围的环境污染了,生态环境遭受破坏,我们人类还能好到哪里去。还有,像对煤的使用,在汉代的时候,甚至更早的新石器时代,中国人就知道煤的用处,但不去过度的使用,知道世界上的万事万物都有它存在的合理性,都是有灵性的。现在大规模的挖掘、使用煤,也是受近代西方机械化、规模化生产的影响,是有违天道的,当下的环境污染不说,以后出现的巨大灾害更是无法想象。中国传统文化走得是另一条路,她绵延而随顺、缓和而坚实、舒畅而富有情趣,我时常发自内心地感慨:作为一个中国人真是太幸运了。
和平是中国文化的主轴。制造卫星、原子弹等高端产品,其实不是中国人本来愿意做的事,是西方文化逼迫的,是应对霸权主义的权宜之计,当然也不是中国人愿意过的生活。中国人本来不愿做也不屑做这样低级可怕的东西,为什么说是“低级可怕”呢?你想想原子弹是干什么的就明白了。可是你们有了,而且还企图用来讹诈我们,我们没有办法,也要做出来吓唬吓唬你们啊,也就轻易地不情愿地做出了这样的坏东西。这与中国文化没有什么关系,不是中国文化的一部分,是勉强地硬性地移植过来的。与技术的高低,所谓高科技也没有什么关系,因为技术的东西从文化的层面上看都是低级的。所以说中国人是爱好和平的民族,中国文化是和谐优秀的文化啊。如果非要说与中国文化有什么关系,也就是在中国文化润育下的中国人有智慧,卫星上天,原子弹落地的事都是信手拈来,举重若轻的事情。中国人不是对这些物质的东西没有办法,而是不想、不愿、不屑对外在的物质世界使办法而已。
“不说清楚”的智慧。很多人忽视了中国文化中的一个大智慧“敢于冒不把事情说清楚的风险”。理学大家朱熹就曾感慨,佛家之所以有这么多的高僧大德出现,其中最重要的一点就是敢于冒“风险”,什么风险呢?就是“敢于冒不把事情说清楚的风险”。不把事情“说清楚”就会给别人留下更大的想象空间,就不会有更多的条条框框的限制。邵康节在弥留之际说的一段话很耐人寻味,“前面路径须令宽。窄则自无着身处,能使人行乎!”更何况,在我们的生活中有哪一件事情能够“说清楚”呢?都是“仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知。”其实,像我们生活中的许多问题,就没有问得必要,已经成为人们日常生活中的一部分,“百姓日用而不知”不是不知道,而是不说不问只是这样做了,已融入中国人的血脉之中,这就是中国文化。
问题之九:您长期以来一直关注乡村,对于中央提出的乡村振兴,您能谈谈自己的看法吗?
黄晓林:对于中央提出的乡村振兴战略,我认为十分及时。我想从三个方面谈谈自己的看法。
第一、中华民族是农耕民族,能绵延几千年,靠的是乡村,乡村是中华民族的根本所系。中国文化的根基在乡村,如果乡村凋零了,中国文化的根基就要动摇,乡村生活也会迅速解体,随之不复存在的,还有几千年的农耕传统和民俗。这是非常可怕的事情,一旦这种情况出现,说句危言耸听话,中国人就不再是中国人了,这可以说是关乎中华民族生死存亡的大事。
“乡村振兴”刻不容缓,这是从长时段人类社会发展的历史上看。
第二、以前大家都认为“走出农村,走出大山”到城市去是一种进步的标志,我想很快这个提法就会发生变化,“回到农村,回到大山”会成为进步的标志。为什么这样说呢?城市是制造财富的地方,是产生知识的地方,是一种高消费欲望喧嚣的地方。而乡村是什么呢?她代表的是一种思想、文化、涵养和安静。
像对“人民群众对美好生活的向往”这句话一定不能简单的把“美好生活”理解为物质享受,物质享受很容易满足,但思想文化建设,不是几十年就能达到的,需要更长时间的积淀,需要中国农耕文化的滋养。
“乡村振兴”崇尚自然、体验生生,这是一种更高的境界。
第三、现在中国取得的经济成果,在当今世界,也是非常牛的了,这个牛主要体现在那里呢?主要还是体现在物质财富的巨大上,体现在科技的迅猛发展上,可以说在很多方面已经超过了美国欧洲,居世界领先的地位。但是这些标准都还是西方的标准,都是以经济的繁荣和科技的进步为考量的。
从某种意义上讲,就是要通过“乡村振兴”这一大战略要为世界重新立标准,或者说要有我们自己的标准。因为经济的繁荣、科技的发展,从来就不是人类生活的最高目标。节俭、生态、传统、乡愁、道德、自律、互助、慢生活可能才是全面实现小康的终极目标。
这是“乡村振兴”的德性实践,是真正的文化自信。
十九大提出“乡村振兴”,而且还上升到战略的高度,不仅是文化自信、也是一种情怀、更是大智慧大战略!